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第4部分（第2页）

打铁作门限，鬼见拍手笑。

——唐·王梵志

仿佛只要一跟人提及禅佛，都会觉得，那是一种虚幻缥缈的境界，有着不可领悟的玄机。却不知，深刻的底蕴，表达的即为朴素的道理。而朴素的外在，却寄寓深沉的内涵。我们总把佛界看作是谜，费尽心思地想要琢磨出最后的谜底。却不知，人生一局棋，关于输赢，我们总是无能为力。迷惘之时，多半在局内，当你了悟的时候，人已在局外。若用平和的心态，看凡间一切，简单明了。若用复杂的心态，看万丈红尘，则为世相所迷。

这就是所谓的有味是清欢、繁华见真淳的涵义。有这么一个僧者的诗，流传甚少，格调不高，却语言简洁，通俗易懂，似一杯闲茶，清淡耐品。他就是唐代白话诗僧王梵志，他的诗其言虽朴，其理归真。多用简单朴实的佛理，劝诫世人行善止恶，亦对世态人情，多有讽刺和揶揄。当我们每天被繁琐的尘事，折腾得心力交瘁时，偶读几首他的诗，如同吃多了山珍海味，咀嚼馒头菜根的清香；又有一种，住惯了海市蜃楼，回归田园的怡然。

其实，每个人的一生，都需要那么一册或几册，适合自己的书卷。书卷里，也许不需要有华丽的文字，不需要有浓郁的墨香。只要可以让一个饥渴之人得到满足，就是好书。一个有内涵的人，有气度的人，可以在一株草木里，看到情感和禅意；可以视一粒粉尘，为知己、为良朋；更可以在纷繁中寻到清闲，在尘泥里觅得甘露。这些，都源于心的境界，心清则朗，心浑则浊。在世道匆匆的轮回里，我们留下深深浅浅的印记，只是不知道，谁可以有把握让自己回到最初的纯一。

“城外土馒头，馅草在城里。一人吃一个，莫嫌没滋味。”多么朴素直白的诗句，不需要任何的修饰和遮掩，可以将你搪塞至无言。你是帝王将相也好，你是布衣百姓也罢；你叱咤风云，你卑微懦弱；你家财万贯，你身无分文；你国色天香，你形容槁木。这一切，在死亡面前，都是微不足道，死神可以在任何时候，不打招呼就终止你一世人生。你要说的话，没有说完，你要做的事，没有做完，你要爱的人，还没有爱够。生命只有一次，不会给任何人重来的机会。多少英雄不寿，多少红颜薄命，死的时候，只是一堆荒草，一抔尘土，覆盖了这简短的一生。

以土馒头来喻坟墓，直接入骨，似讥讽，又带着无奈。这个土馒头，被弃之于城外，杂草丛生，孤寂难当。而馅草却在繁华的城里，他们此刻享受荣华，逍遥自在，临死的那一天，也要住进这个土馒头里，以尘土为房，荒草为被，和影子说话，与寂寞为邻。无论你爱不爱吃这个土馒头，都必须吃一个，并且也只能吃一个。土馒头里的馅，也许不是你喜欢的滋味，但是你不能嫌弃，因为死亡是最后的结果，由不得任何人做其他的选择。每个人都懂得自然的规律，可是面对生死，却不能坦然，无法彻悟。而沉重的死亡，被他轻松的语调，化解得轻松而幽默。

“世无百年人，强作千年调。打铁作门限，鬼见拍手笑。”我们都是庸庸凡人，在别无他法的时候，只能接受生老病死的定律。没有谁可以求得长生不老，却要执著地广求仙药，妄图成仙，免去轮回之苦。据传王羲之的后人陈僧智永善书，名重一时，求书者多至踏穿门槛，于是裹以铁叶，取其经久耐磨。这里的“打铁作门限”，则引自于此。多少人，孜孜不倦地追求，为人生做好漫长虚幻的打算。却不知，自己的徒劳，惹得拍手取笑。宋代范成大曾把这两首诗的诗意，铸为一联：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”而这两句诗则成了《红楼梦》里妙玉之最爱，她亦悟出了生死这个看似隐含玄机实则浅显的道理。其中“铁槛寺”和“馒头庵”的来历也在于此。

王梵志的诗，写出他对世人的讽诫，似乎他是一个清醒者，透彻世间一切，冷看凡人的痴态，用他恢谐的语言，生动地表达对人生的了悟。而我们，连反辩的权利、回驳的能力也丧失了。这让我们不禁想问，王梵志是何许人也，难道从小出家为僧？否则如何有这样的悟性？

王梵志的一生，有诸多的不如意，正是因为遍尝世味人情，才可以幡然大悟。他生于殷富之家，幼年生活闲适，饱读诗书。后经隋唐战乱，家道衰败，穷困潦倒。晚年时子女不孝，他被迫沿门乞讨，过着衣不蔽体、食不饱腹的悲惨生活。他在五十多岁时才皈依佛门，是佛祖度他脱离世间苦海，后来芒鞋竹杖，持钵化缘，就这样风雨一生。他的一生可谓酸甜苦辣皆尝，最终能够悟透生死玄关，也就不足为奇了。

都说世事错综复杂，其实，再迷乱的路，都有清晰的脉络。有时候，不过是有心人故弄玄虚，让迷路之人看不清前方而已。世间的人，犯下的是贪嗔痴欲的戒。他们总是希望天下财富功名都可以据为己有，却不懂得，暴殄天物是不可饶恕的罪过。当我们落魄之时，会懂得，一个馒头多么值得珍惜，它给饥寒的人以温饱，给灰暗的人生重新添上光彩。

一个年华初好的人，愿意用青春去换取钱财，而一个年华老去的人，却愿意将钱财来换取青春。总有人抱着游戏的心态，在人间往来。没有谁可以在花街柳巷里参禅悟道，在烟尘滚滚中修身养性。我们总是为过去的昨天悼念，为没有到来的明天担忧，又把今天任意蹉跎。

多少惬意，多少坦然，多少虚情，多少假意，都随风散去，化作尘土。生命就在当下，我们不必再迟疑，既要拿起，也要放下，不辜负这杯用浓浓世味熬煮的茶。

剑舞落花，流水千行

题张僧繇醉僧图

人人送酒不曾沽，终日松间挂一壶。

草圣欲成狂便发，真堪画入醉僧图。

——唐·怀素

初秋清晨，凉风还没消褪的时候，收到友人寄来的一幅字。摊开宣纸，有“正觉”两个字映入眼帘，似秋天里两枚安静的叶，落在柔软的心中。未干的墨迹，还淌着清新的幽香，每一个脉络，都写满预寄的禅意。时光在无欲中停留，我便想着，友人写这字的时候，自是心境如水，清澈了得。一个在世俗中闻惯了风尘味的人，落笔如此轻松淡定，让人心生敬佩。我想好要拿去装裱，挂在洁白的墙壁上，留驻禅寂的光阴。

偶然想起友人是皈依的居士，所以才会写上佛界里的“正觉”二字。正觉，觉悟缘起之法，证得解脱。只是世象苍茫，要真正地觉悟，实在太难。纵是生长在佛前，只汲取经语梵音的莲，以它的洁净无尘，也未必可以做到彻底地觉悟。觉悟是什么，也许对每个人来说，都有不同的涵义。看花如看叶，看叶如看花，是觉悟；在相逢之时淡定，在别离之时从容，是觉悟；把一杯浓茶，喝成一杯白开水，是觉悟；把一个故事，讲述到全然忘记，是觉悟。

因“正觉”两个字，令我想起唐代一位与佛结缘的书法家，怀素和尚。怀素，俗姓钱，字藏真，湖南零陵人。在他十岁的时候，突生出家之意，父母阻止不了，就任由他落发为僧。怀素嗜酒如痴，爱书如命，这里的书，是书法，怀素的书法是书法史上领一代风骚的草书，称为狂草。唐代文献中有关怀素的记载甚多。“运笔迅速，如骤雨旋风，飞动圆转，随手万变，而法度具备。”

当时长安城内，许多王公名流都想结交这位狂僧。许多人为求得他的草字，知他爱酒，便买下好酒将他款待。酒后的怀素，写起书法来，更是疾风驰雨，如壮士拔剑，如飞鸟出林，如惊蛇入草。挥毫落纸如云烟，变化无穷，其中的妙处，需要心灵有一定境界的人才能体悟出。怀素与唐代另一草书家张旭齐名，人称“张颠素狂”或“颠张醉素”。

读怀素的一首诗，只觉洒脱非凡。有如一个人在云海松涛，一手执酒痛饮，一手蘸墨狂书，似行云万状，流水千行，剑舞落花，拨琴洒月。“人人送酒不曾沽，终日松间挂一壶。草圣欲成狂便发，真堪画入醉僧图。”现实中，怀素就是一位醉僧，他虽出家为僧，似乎从不坐禅。他性情疏放，这一生，最重要的就是四件事，喝酒、吃肉、云游、草书。就连睡觉，也是在喝醉之后，他的草书，也都是在醉态中完成。一个和尚，修炼到这层境界，让人觉得实在是不枉此生。

“饮酒以养性，草书以畅志。”每当怀素喝下酒，就觉得自己是飘飘欲仙的神人，手中的笔，也成了神笔，可以恣意挥洒，幻化无穷。他在云中悟到多奇，在风中悟出美妙，听流水悟到曲折，听琴音悟出清韵。所以怀素的书法，天然不修雕饰，让人看了，愿意抛掷一切，只在那缥缈虚空的水墨中，尽情游弋。这让我想起了世俗中相爱的男女，明明说好了要一路同行，携手到老，但是，在半路上他也许会轻易就抛下你，甚至连理由都没有，连借口都给不出，连谎言都懒得说。也许他们不会为一幅书法而舍弃尘缘，

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